Дхарапа и дхьяна – Туризм. Путешествуем по миру с Гномом

Дхарана, Дхьяна и Самадхи

0 Comments

Дхарана – шестая ступень в Восьмиступенчатой Йоге Патанджали, буквально означает «неподвижная концентрация ума». Основная идея состоит в том, чтобы держать концентрацию или центр внимания в одном направлении. Это не принудительная концентрация, например, в случае решения трудной задачи в математике; скорее дхарана – форма ближе к настроению, которое можно назвать восприимчивой концентрацией.

На практике дхарана – это создание определенных условий для ума, чтобы он смог сосредоточиться в одном направлении вместо того, чтобы метаться в разные стороны. Глубокая вовлеченность и рефлексия – вот главные условия дхараны. Когда ум направлен на объект концентрации, а внимательность не дает ему соскальзывать и увлекаться мыслями, луч сознания все больше «прилипает» к объекту и дхарана усиливается. Медитативные методы, использующие в основе сосредоточение на выбранном объекте, направляют ум практика в одно определенное русло, при этом он становится тихим, неподвижным и податливым.

Цель дхараны состоит в том, чтобы стабилизировать ум, сосредотачивая его внимание на определенном объекте, избегая отвлечений. В начале будет сложно игнорировать все мысли и эмоции, сопровождаемые ими. Начинающему практику рекомендуется осваивать концентрацию на простой форме (например, черная точка на белом листе бумаги).

После того, как ум немного натренирован и его способность сосредотачиваться увеличилась, можно перейти на более тонкие объекты и процессы (янтры, мантры, дыхание, визуализация и т. д.). Способность к хорошей дхаране зависит от превосходного психологического здоровья и способности интеграции, и не является побегом от реальности, а скорее движением к восприятию истинной природы «Я».

Дхьяна – седьмая ступень Аштанга Йоги , означает поклонение, или глубокую и погруженную медитацию. Дхьяна вовлекает концентрацию в саму основу объекта, проникая в его суть. Во время дхьяны усиливается способность ума проникать в суть тонких различий между объектами и в глубинные слои подсознания, что в свою очередь приводит к объединению видящего и видимого.

Нас учат дифференцировать между умом (воспринимающим), средствами восприятия и воспринятыми объектами – между словами, их значениями и идеями, и даже между всеми уровнями естественного развития. Но интуитивно мы понимаем, что все они сплавлены в одном недифференцированном континууме. Нужно приложить большую ясность ума, наблюдая за объектом и предметом, чтобы обнаружить их общие черты. Таким образом, дхьяна это ощущение реальной идентичности среди очевидных различий.

Во время дхараны ум становится однонаправленным, а во время дхьяны частью того объекта, на котором фокусируется. Именно по этому, дхарана должна предшествовать дхьяне, поскольку для установления связи ум должен сначала сфокусироваться на объекте. Если дхарана – контакт, то дхьяна – связь. Понятно, что сосредоточение внимания на одном объекте не приведет к реализации. Чтобы достигнуть цели нужно «стать одним» с объектом медитации. В дхаране сознание медитирующего закреплено на предмете, а в дхьяне оно находится в одном потоке.

Заключительный шаг в Йоге Патанджали – достижение самадхи. Когда мы достигаем такого уровня, что становимся тотально поглощенными чем-то, когда ум полностью слился с объектом, мы в состоянии самадхи. Самадхи означает «примирять, сливаться». В самадхи полностью исчезают наши личные отождествления. В момент самадхи различий не существует, есть только всеобъемлющая недвойственность. Мы становимся одними с Божественным Существованием.

В состоянии самадхи мы осознаем идентичность без различий и наслаждаемся чистым восприятием недвойственности. Ум находится у своего источника, откуда он и возник. Яркая вспышка, душа освобождена… Абсолютная и вечная свобода ограниченной души за пределами состояний, отождествлений и вне времени и места. После того, как сознание освободилось, оно уже никогда не возвращается в неволю.

Совершенство этого состояния охватывает и прославляет все аспекты существования, изливая на них свет высшего понимания. Человек, достигший самадхи, сохраняет свою индивидуальность, но он уже не связан ей. Он знает, что он не тело, не ум и не личность, он есть ТО…

О дхаране

О том, что такое «дхарана» существует немало ограниченных представлений в среде практикующих йогу. Самое стандартное представление о дхаране – это то, что нужно усилием сфокусировать свое внимание на какой-то объект.

В «Сиддха-сиддханта паддхати» Горакшанатх дает очень хорошее определение понятия дхараны:

Шлока 37. Дхарана – это когда внешнее и внутреннее равно форме собственной истинной природы. Это надлежит постигнуть в сознании, так, что при возникновении (мысли) следует удержать ее в бесформенном состоянии. Стойкое пребывание в собственной сущности, задувание (мыслей) подобно огню свечи – это качества дхараны.

Иногда понятие дхараны переводят как «духовное сосредоточение», или присутствие своего истинного Я (Атмана) в объектах. Но если такой уровень пока сложен для понимания, то стоит обратиться к философии Патанджали, у которого дхарана объясняется в более простом виде.

Разделы практик дхараны

Есть разные уровни дхараны. Существует дхарана на Вишварупу (форма Божества, как безграничная Вселенная), существует также сагуна и ниргуна дхарана.

Ниргуна-дхарану можно практиковать начиная с бхрамари пранаямы, постепенно растворяя ум в спандане (вибрации). Дхьяна на анахата-нада также в какой-то степени имеет отношение к ниргуна-дхаране, в такой практике есть свои ступени.

Обычно нужно начинать с сагуна, с медитации на мурти Божества, на его лиле (игре и даршане Божества), на его силе (Шакти), потом медитировать на бхаву (состояние), полученную от сосредоточения на Божестве. Далее – концентрироваться на пике этого состояния, превращая его в бинду, который проводите сквозь чакры и пять элементов. Постепенно учиться переводить медитацию в сукшма-дхьяну, а затем в ниргуна.

Есть также практики сосредоточения на адхарах: вы перемещаете внимание по адхарам вдоль всего тела снизу вверх, потом обратно, пока не достигнете состояния абстрагирования и некоего парения, легкости, после чего спонтанно наступает пратьяхара. Здесь дхарана – это устойчивость читты (сознания) на двенадцать секунд, а пратьяхара – примерно на 1-2 сек., т.е. это некое скользящее сосредоточение на шестнадцати точках.

Что касается Горакшанатха, вы можете концентрироваться на его мурти, потом перейти из стхула-дхьяны в джьотир-бхавану и сукшма-дхьяну. Есть техники дхьяны на Гуру, когда вы через него способны воспринимать энергии брахманды, Горакшанатх – это и есть брахманда.

Существует очень много разных практик, и главное здесь – понять их цели и правильные методы выполнения. Для регулярной нормальной практики достаточно несколько хороших методов, которые подходят именно для вас. В сущности, все они ведут к одному состоянию, которое связывает все методы воедино.

Практика дхараны на 5 первичных элементах (панчадхарана)

Панчадхарана – это практика, при которой прана и сознание (Кундалини) направляются на пять первичных материальных элементов, посредством чего йогин может ими управлять. Поскольку дхарана означает духовное сосредоточение, в данном случае это будет осознание Атмана в пяти элементах.

Атман за пределами всех качеств и описаний, поэтому при соприкосновении с пятью элементами, он воспринимается как пять вьом. Эти концентрации в текстах описаны как внутренняя лакшья.

Мировоззрение, лежащее в основе практики панчадхараны

Есть две основные категории структур: макрокосмическая психофизическая структура «самашти-пинда» и микрокосмическая структура «вьяшти-пинда», называемая также «пракрити-пиндой». Первая состоит из Параматмы (Сверхдуши), а также пяти великих элементов. Вторая структура состоит из воплощенной души и других пяти элементов, составляющих индивидуальное тело и формирующих различные дхату (ткани) наших тел. Когда в Натха-сампрадайе адепт понимает эту теорию, он старается вернуть свою душу к Сверхдуше, а тело – к сверхтелу Шивы.

Сами первичные элементы очень сложно описать с помощью современной науки, они не физические, как это существует в обычном понимании людей, а метафизические. Наука постоянно открывает что-то новое, количество химических элементов меняется время от времени, мы не знаем, что ученые откроют, например, лет через 200, следовательно, в каком-то смысле их знание конкретное, но в то же время имеет свои пространственно-временные ограничения.

Что касается пяти элементов, то это, скорее, некие принципы, потому их и называют таттвами, т.е. буквально – «сутью», которые всегда существуют в этом мире.

Результаты практики

Концентрация на элементах приводит к тому, что йогин становится способен чувствовать в полной мере каждую такую суть материального бытия, а также познавать недвойственное состояние единства со всей Вселенной не только на духовном уровне, но и на физическом. Достичь гармонии, живя с этим миром, находясь в нем.

В обычном состоянии человек является игрушкой в руках самых разных сил этой Вселенной, йогин же перестает быть пассивным бессознательным материалом этих сил посредством контроля их проявления в своем теле. Панчадхарана – это как раз одна из практик, которая позволяет прийти к такому контролю.

Вся Вселенная проявилась из шабды, который и есть Кундалини-шакти и тот аспект проявленной Вселенной, который является пятью таттвами, имеет свои звуковые градации, это биджа-мантры, такие как ЛАМ, ВАМ, РАМ, ЙАМ, ХАМ.

Каждый из элементов имеет свой цвет и янтру, которые нужно представлять во время практики, сосредотачиваясь также на ментальном повторении соответствующей биджа-мантры.

Когда сознание Чит-шакти (Кундалини) поглотит определенный элемент, оно, взяв его силы, может растворить более грубый элемент в более тонком. На высшей стадии садханы йогин может достичь окончательно единства себя как микрокосма с макрокосмом, тогда он реализует тот вечный аспект своей души, которая была скована рамками ограниченного тела, и телом также становится весь мир с пятью великими элементами.

Можно сказать, что йогин как бы создает новое тело, а можно сказать иначе – он возвращает себя к тому, чем всегда являлся. На этой стадии йогин становится способным также из тонкого проявлять более грубые элементы.

Аналоги практики в тантре

В тантризме есть такая практика бхута-шуддхи, представляющая собой процесс растворения старого восприятия таттв сознанием и далее обратное воссоздание тех же таттв заново.

В йоге подход несколько иной: йогин понимает, что все эти растворения и поглощения, которые существуют в тантре, есть не что иное, как процессы в индивидуальном сознании, и очищение происходит не так быстро, что все равно пройдет немало времени. Поэтому йог сразу может на каждой таттве сосредотачиваться подолгу, с целью сразу получить максимальный результат от практики, связанной с разными таттвами.

Таким образом, йогин поступает экономно, сразу видя присутствие Брахмана в физическом проявлении. Тантрики следуют, в целом, по такому же принципу, но технологически все выполняется иначе.

Шлоки из «Мантра-йога самхиты» относительно дхараны

Описание дхараны и концентрации:

44. Есть два вида дхараны: внутренняя и внешняя. Дхарана – неоценимая помощь в мантра-йоге. Через концентрацию ума на внешнем предмете, человек достигает бахир-дхараны (внешней концентрации), а через концентрацию ума на самом тонком предмете внутреннего мира, человек достигает антар-дхараны (внутренней концентрации). Совершенный успех Дхараны происходит от веры и йоги.

Описание правил дхараны:

45. Совершенным успехом в дхаране йогин может добиться мантра-сиддхи и дхьяна-сиддхи (достижения медитации). Бхакти, ачара, прана-самьяма (контроль жизненного дыхания), джапа-сиддхи, дэвата-саннидхья (близость с Божеством), проявление божественной силы в дивьядеше, и видение Иштадеваты – это все обретается только через совершенный успех дхараны. Эти различные грубые и тонкие практики для достижения дхараны должны быть получены от Гуру.

Дневник одного йога

Самоучитель по дхаране и дхьяне.(Обновляется)

Здесь будет собрано то,что касается начального этапа дхараны.
А также необходимое для перехода от дхараны к дхьяне.Раздел иногда обновляется.
***
К сожалению этот пост не был начат одновременно с началом практики дхараны,как это было в случае с пранаямой и кхечари,поэтому кое-что считающееся важным тогда-забылось.
Если что-то вспомню из прошлого-напишу,ты уж извиняй,если в инфе появится какая-то сумбурность и непоследовательность.
Это не пошаговая инструкция и пост этот предполагает уже какую-то минимальную опытность и автономность читающего практика.
***
Мотивация.
Самскары играют в йоге первостепенную роль.
Ты должен знать,если у тебя есть желание делать медитацию,значит такие самскары у тебя есть.
Можешь поверить,они есть.Потому что у 95% занимающихся асанами,даже идея такая не возникает.
Ну ты знаешь:)
Все что ты станешь делать-это вспоминать состояния.
Пусть это тебя мотивирует.
***
Место и время.
Мы загнаны в рамки квартир,это трудность номер один-найти такое место,где никого нет,
и такое время,когда никого нет.
Лучше всего практиковать в свободной комнате рано утром,когда все еще спят.
Я предвижу долгую и упорную борьбу за раннее пробуждение:),т.к. чем дольше ты сможешь сидеть в медитации,
тем раньше придется вставать.
Я испытываю эту “войну за ранний подьем” каждое утро.С годами ничего не меняется.

Асана в которой станешь сидеть,должна быть комфортной.
Сидхасана или сукхасана.
Если ты герой-максималист и желаешь сидеть в падме,
но не в состоянии выдержать в ней хотя бы 15 минут,значит щелкни по носу свое самомнение
и вернись в своем выборе к более легким асанам.
Иди на коврик совершенствовать свою падму,здесь у тебя другая цель.

Желательно использовать какую-то жесткую подушку или низкий валик под зад,
можешь свернуть вчетверо одеяло/покрывало,все это накрывается хлопчато-бумажным полотенцем,
или х/б тканью.
Первое и необходимое условие-при сидении в асане,не должно быть явных дискомфортов,хотя бы в течении первых пяти минут.
Очень правильно сидеть лицом на восток.Если такой возможности нет,тогда на север.
Если все так,значит все организовано правильно.
***
График и трафик:)
Ты начинаешь с 15-и минут.
Если у тебя есть самскары-ты их высидишь.Если нет,значит нечего тебе на этом сайте делать.
В течение года нужно наращивать время так,чтобы к концу выйти на 1 час.
При наборе времени,надо помнить,что оптимальное количество смен ног во время сессии-1 раз.
Выдержать это правило важно.Очень важно!
Для начинающего,таким образом нарабатывается выносливость в асане.
А более опытный практик не тревожит свои праны частой сменой ног.

Читайте также:  Мусульманская парда и полигамия - Туризм. Путешествуем по миру с Гномом

Почему 1 час?
Этого времени вполне должно хватить,чтобы войти в состояние дхараны и оставаться в нем достаточно для проявления дхьяны.
После полугода стабильной практики.Слово стабильной-ключевое.
Можно растягивать практику до 1.5 часа.
Чтобы праны окончательно успокоились и проявилось самадхи-технически 2-х часов достаточно.
Я говорю технически,потому что спокойное сидение в течение 2-х часов
создаст условия устойчивой дхьяны высокого уровня.И только.
Все остальное практику дается,как ануграха.Или милость.
***
Никаких часов рядом.
Никаких подглядываний,а сколько еще осталось.
Только будильник мобильного выставленный на время сессии.
***
Мы ведем одновременно две линии.
Какая-то из них будет более проблемной,какая-то менее.
Первая-качество асаны.
Вторая-качество концентрации.

Асана при длительном сидении станет причинять боль и беспокойства.
Помни парень,что это твои кармы.
Другие-то могут и по три часа сидеть,правда?
Сидением в асане ты расширяешь свои нади забитые всяческими эмоциональным и ментальными нечистотами.
Ты сидишь,а они чистятся.Чем дольше сидишь-тем интенсивней процесс.Потерпи.
Если так уж страшно,что ноги затекут,омертвеют и отвалятся:))),
тогда пошевели пальцами затекшей ноги,если уже не сможешь этого сделать,значит можно менять ноги.
Спина всегда ровная.Легче всего потерять качество асаны выдвинув вперед и вверх голову или изогнув спину в грудном отделе.
Время от времени поправляй асану.
Чу И как-то говорила о чин мудре(гьяни мудре):
-Ладонями вверх-ты получаешь,ладонями вниз-отдаешь.Ученик не должен держать мудру вниз.
Ну да,он ведь не излучающая,он принимающая сторона.
Я пробовал и так и так.Если это не какие-то специальные практики связанные с визуализациями и излучением,
то чин мудра ладонями вверх для меня гораздо комфортней.
Кроме того,она технически позволяет держать плечевой пояс развернутым,а спину прямой.
Вот так.

Концентрация.
Дхарана бывает внешней и внутренней.
Внешня-это например тратака-концентрация на пламя свечи.
Я этот вид дхараны рассматривать не буду,т.к. он мне сейчас не интересен.
Внутренняя дхарана намного тяжелее,т.к. самого объекта концентрации нет,и он даже не визуализируется(это важно!).
На санскрите такая концентрация называется “дришти”.
Я здесь могу что-то предметно говорить только о дришти на аджна чакру.
Все остальное только по аналогии.
***
Дхарана на аджну предполагает установление внутреннего внимания на точку в р-не межбровья и чуть-чуть внутрь.
Глаза закрыты.
Напряжения на глазах нет.
Если оно появляется,значит нужно сдвинуть точку чуть ниже к переносице.
Дыхание сдерживаем.
Это значит растягиваем его и делаем еле уловимым,незаметным.Но без напряжения.
Со временем поддерживать этот растянутый дыхательный цикл становится все легче и ум успокаивается сам собой.
Мысли нужно обрывать сразу же.
Не должно быть такого,что ты сел на мысль,как на поезд и поехал.
А когда очнулся,то уже целый сюжет из этой мысли получился.
Остаются только две цели.
Внимание на район аджни.И поддержание дыхания.Причем последнее со временем переходит в фоновый,незаметный режим.
***
Ничего себе в аджне специально представлять и визуализировать не надо.
Никаких лепестков,Дэват,светящихся точек или еще чего-то.
Просто внутреннее внимание к месту.
В этом месте могут сами по себе проявляться различные видео-эффекты.
Серая мгла,фиолетовые движущиеся пятна,искорки,тени,силуэты,можно видеть смотрящий на тебя глаз и прочее.
Все это нужно наблюдать бесстрастно,не удерживая специально вниманием.
Это обломки мыслеформ,бесформенные энергии астрального мира,ничего в этом важного или пугающего нет.
Все это ты проэцируешь сам.
Главное не дать себя сильно увлечь всем этим,т.к. под впечатлением легко можно сорваться обратно на уровень мыслей.
Важным можно считать только проявление яркого света.Это хороший знак.
Он обычно сопровождается переживанием радости и блаженства(ананды).
Но ананда в основном переживается без всякого света,просто как ощущение в определенной части тела.
Но об этом позже.
***
Если ты способен удержать внимание в точке,без отвлечения на мысли в течение 12 сек.-все,дхарна началась.
Теперь важна длительность этого удержания.Борись.Не сдавайся.
***
Забыл важный момент.
Самьяма(дхарана,дхьяна и самадхи)-это практики,где ануграха играет решающую роль,
поэтому тебе не достичь в одиночку.У тебя должен быть проводник.
Таким проводником является Ишта Дэвата.

Перед началом дхараны необходимо сгармонизировать окружающее пространство и устранить возможные тонкие препятствия,
для этого произносится словесное подношение существам делящим с вами это пространство.
Это правила вежливости и ничего чудесного или непонятного здесь нет.
Как если бы ты пробираясь в троллейбусе к выходу просил прощения за беспокойство или разрешения уступить дорогу.
Смотри.Ты сел в асану,устроился и прекратил двигаться.
Мысленно произносится формула “Все существа востока,да пребудут в мире и благости”,
то же на запад,север,юг,зенит(верх) и надир(низ).
Затем делается гармонизация пространства с пом. пранавы Ом.
Мысленно рисуется “Ом”,помещается в сердце и из сердца,в виде света излучается в сторону востока,
затем перед закрытыми глазами рисуется еще один “Ом”,помещается в сердце
и излучается на запад и т.д. в восьми направлениях
После этого читается мантра Ишта Дэвате.
Это все.Можно начинать дхарану.
***
Привет.
С дхараны собственно и начинается йога.
Все,что вы делали до этого-были упражнения для физического и энергетического тела.
И они вам в состоянии бардо не помогут никак.
Ну вообще никак.
Но они создадут хорошее,крепкое тело,которому не тяжело будет длительное время проводить в медитации.

Опыт асаны позволит испытывать меньшие боли в суставах и спине от длительного сидения.
В случае с пранаямой,будут выжжены хотя бы самые грубые загрязнения,эмоционального характера,
которые рождают желания встать,куда-то побежать,что-то срочно сделать,или наоборот уснуть
в медитации.В общем такие себе внутренние позывы,которые не связаны с болями,
но способны выбрасывать из медитации ничуть не хуже.
Страх кстати относится к этому же виду загрязнений.
***
Дхарана не применяется для остановки ВД.
Остановка ВД-это начальный этап дхараны.Ее составная часть.
Т.е. знак того,что Ваша дхарана движется в правильном направлении.
***
Дхарана-очень сложная практика.Намного сложнее,чем пранаяма.
Т.е. технически она проста,как два пальца.И физиологически также не тяжела.
Но она противна Ахамкаре.
Она настолько противна ей,что Ахамкара ищет любые предлоги,чтобы избежать концентрации.

Чтобы Вы поняли одновременную легкость и сложность дхараны,я бы привел такой пример.
Вот у Вас наверняка есть личный враг.Назовем его недоброжелатель.
И практика предполагает,что вы в один прекрасный день подойдете к нему сами,
поздороваетесь,попросите прощения (хотя внутри знаете,что это он виноват).
Это легко?
Технически,да.
Но психологически-очень сложно.

Это понятно?
***
Все ваши проблемы с дхараной носят такой же психологический характер.
Нужно просто перебороть себя и сидеть,потихоньку нарашивая время.
Все остальное придет само собой.От того что вы просто долго сидите без мыслей.
Как само собой приходит чувство голода или желание посетить туалет,
от того что организм просто исполняет свои функции в фоновом режиме.
***
После медитационной сессии,тело здорово деревянеет,ноги затекают,
потому что пран в каналах нижней части тела становится меньше,
Они поднимаются в верхние чакры.
Закончив сидение,хорошо растереть руками все тело,от макушки до пяток,
движениями сверху-вниз.
Вначале расчесать пальцами волосы,затем растереть лицо,шею,плечи.
Грудь,спину.Уделить внимание почкам,пройдясь по низу спины круговыми движениями тыльных сторон кисти.
Затем заняться руками-движениями сверху-вниз.
Особое внимание ногам,т.к. каналы там самые забитые и энергия либо застоялась,
либо циркулирует крайне слабо,не забыть стопы и большие пальцы ног.

***
Дхарана и дхьяна.
Мы имеем очень мало первоисточников,где в переводе используют слова дхарана и дхьяна.
В основном используют слово-медитация.
В которое вкладывают множество техник от визуализации и до самаддхи.
Ну,ты знаешь:)))

Поэтому для меня всегда были интересны описания личных садхан.
Т.е. там содержались не общие моменты,а вполне конкретные переживания состояний.
И по тому,как практик описывает их понятно,какой этап он имеет ввиду.
Дхарана всегда предполагает усилие по поддержанию концентрации.
Других типов дхараны нет.
В дхияне такое грубое усилие значительно ослабевает.

Ты зря считаешь дхьяну чем-то для тебя недостижимым.
Сидения в течение получаса вполне достаточно для того,чтобы пробоваться в дхьяне.
То,что ты описал как ее признаки-все верно это ее внешние проявления.
Они не случаются сами по себе.С дхараны в дхьяну надо специально переключиться.
Можешь пробовать такой способ.
В дхаране ты всегда концентрируешься из какой-то точки себя.
Т.е. внимание течет “из точки внутри себя в другую точку внутри себя(скажем аджну).
Где-то на 15-20-й минуте попробуй “потерять себя” Т.е. есть как бы пространство.
И все.
Ты специально ни на чем не концентрируешься.Просто поддерживаешь в голове
состояние этого пространства.
Без мыслей.Без сосредоточения на чем-то конкретном.
Ты-это пространство.
Если попробуешь 1-2 раза в течение сессии и уловишь главное.
То,я уверен,тебе понравится:))))
***
Видения в дхьяне-это видение собственных энергий.
Такой вот хитрый способ зарегистрировать излучение прибором,который для этого не предназначен.
Твоя Джива все еще крепко привязана к твердому телу и она предпочитает пользоваться его органами чувств.
Все эти светящиеся точки,фиолетовые пятна,серый туман-это в основном фиксация электромагнитных импульсов,
которые производят какую-то работу в твердом теле.
Такая непонятная картина получается,когда художник-абстракционист нарисует например металлургический завод:)))
Поэтому большого смысла эти видения не имеют.
Хочешь,отмечай их.Наблюдай.Главное-не увлекайся.Потому что это ведет к отвлечению от дхьяны.
***
Страшные и гневные видения.
Очень частый повод для беспокойства учеников.
Ты накопил в теле множество негативных карм.
Это как мусорные свалки на окраинах города.
Ну как ты хочешь,чтобы они выглядели?
Вот так же неприятно и страшно они выглядят и внутри.
Кто-то видет глаз,смотрящий в упор,кто-то тени,неясные силуэты.
Если это пугает тебя,достаточно сказать:”Стоп!”,
и посмотреть в суть этих видений.
Это всего навсего твои гневные энергии,сродни ощущению боли и дискомфорта.
Они не имеют формы.Так их интерпретируют органы твоего твердого тела.
И они принадлежат твоему телу.Так что ты всегда можешь их остановить.
***
Важные видения.
Знаковые видения. Лунный свет в межбровье и золотистый солнечный,опускающийся сверху.
Цветы или снежинки падающие сверху.
http://advayta.org/lectures/catalog/item/? > ***
По дхьяне.
Смотри
Первая дхьяна у способных практиков очень часто достигается после получаса сидения автоматически.
Я так понимаю,что ты научился обрывать мысли.
Т.е. ты в основном не даешь мысли увлечь тебя,
типа когда опомнился,а из одной мысли в голове целая история закрутилась.
Коротенькие всплески мыслей-не в счет.Они потихоньку затихают,затихают сами по себе,
и уже просто не в состоянии увлечь тебя бесконтрольно.
Это значит,что твое внимание “льется ровной струей”.
Как только ты при такой концентрации почувствовал ананду,значит ты уже в первой дхьяне.
У меня например ананда проявляется в анахате,но это не обязательно должно быть там,
зависит от твоих самскар и вида йоги,которую практикуешь.

Как только начинаются такие короткие провалы сознания,
как будто действительно куда-то проваливаешься,где нет ощущений тела,или они притупленные,далекие
Ясно ощущается только то что видится “внутри головы”-это значит,что ты во второй дхьяне.
Очень неожиданное и пугающее ощущение кстати.Ты совершенно прав.
В первый раз я испугался,а вернусь ли я оттуда вообще.
И не заклинит ли мой мозг после этого:)))

Такие провалы во вторую дхьяну случаются не так часто,как хотелось бы:)))
Т.е. не в каждой медитационной сессии,но они станут учащаться.
И всегда Ахамкара будет пугаться.Это непроизвольная реакция.Как икота.
С ней придется повозиться.
Не напрягайся специально,пытаясь протолкнуть сознание дальше в небытие,
или еще как-то .
просто расслабься и с каждым разом этот спазм станет происходить все позже
и время в том состоянии станет удлинняться.
Все происходит само по себе.
Есть такая фраза:”Это случается”
Так вот,это случается само.Помнишь об ануграхе?
Очень важно в своих практиках(во всех без исключения и внешних и внутренних) поймать этот момент и перейти
от “жесткого понуждения” к “управляемому скольжению”

Когда сознание перестанет входить и выходитьпо нескольку раз,а провал этот продлится достаточно долго,
тогда это будет третьей дхьяной.
Наиболее вероятно савикальпа-самадхи может случиться при переходе от второй к третьей дхьяне.
***
Ананда во время дхьяны может проявляться в различных чакрах.
Если локализуется в муладхаре-тогда получаешь ощущение очень комфортного сидения.
Тебе хорошо сидеть,асана удобна,ты испытываешь наслаждаешьсяот того,что тебе так здорово и легко сидится в этой асане.

Если ананда в анахате,тогда ощущения очень острые.Переживание восторга,который поднимается волнами из центра груди.
С этим восторгом тяжело справиться,он двигает тело,заставляя его дрожать.
Если сравнить с чем то понятным,то
Именно в таком состоянии женщина рыдает от радости,потому что не в состоянии удержать в себе эту волну.
Ну это для женщин понятно,а для мужчин наверное не очень:)))

Читайте также:  Женские культы и эпоха вед

Если ананда в аджне-то переживается звенящая ясность.
Кристальная,прозрачность в голове,сопровождается знанием(это скорее не знание а осознавание):”Вот Он-Бог.Я Его вижу внутри.”
Знание это может сопровождаться различными эффектами и ощущениями:звуковыми,световыми-зависит от самскар практикующего.

Дхарана

Итак, вы практикуете йогу. Классическую йогу. Именно то, что принято называть «аштанга-йога» или (реже) «раджа-йога». Это значит, что вы методично, шаг за шагом, осваиваете все восемь ступеней йогического мастерства, определённых ещё Патанджали в его «Йога-сутре». Описанию этих ступеней и посвящён предлагаемый вам цикл статей. Сегодня настала очередь шестой ступени, именуемой дхарана. На практике лишь немногие доходят до этой ступени, прочно застревая на этапе выполнения асан в совокупности с пранаямами и считая это вполне достаточным. Ошибочность такой установки состоит в том, что достижение подлинной гармонии тела и ума, которое и является целью практики йоги, возможно лишь при добросовестном освоении всех её ступеней. И ничего невозможного (а тем более, лишнего!) в них нет. Здесь каждая последующая ступень является вполне логичным следствием предыдущей. Единственное, что вам нужно – так это упорство и целеустремлённость. Но если вы уже освоили хотя бы первые две ступени, именуемые яма и нияма, то эти качества у вас, по определению, уже есть.

Так что же представляет собой дхарана? В чём её важность и необходимость? Какое место она занимает в ряду повседневной практики йоги? Давайте попробуем разобраться. И поверьте на слово, ничего сложного и сверхъестественного здесь нет. Итак…

Что такое дхарана?

Когда выполнение асан уже укрепило ваше тело, пранаяма приучила ум к спокойствию и наполнила вас энергией, а пратьяхара помогла взять под контроль собственные чувства, вы уже готовы к следующему этапу практики, целиком и полностью направленному на работу с умом. До полного успокоения ума, его остановки и выхода за пределы его искусственной обособленности вам следует освоить простейшие механизмы контроля ума. На Востоке недисциплинированный ум часто сравнивают с обезьяной, которая постоянно скачет с ветки на ветку, беспорядочно хватается то за одно, то за другое, не в состоянии сосредоточиться на чём-то конкретно. Для дрессировки этой обезьяны издавна применяются различные методы. Дхарана – второй из них, следующий за пратьяхарой.

Дхарана – это полная, тотальная концентрация ума на какой-либо одной мысли, образе или материальном объекте. Если во время выполнения пратьяхары вы научились контролировать свои чувства (индрии, к которым, как уже писалось ранее, принято относить и ум), удалять их от объектов чувственного восприятия, то на стадии дхараны вы достигнете полной концентрации ума на каком-либо одном объекте, что само по себе уже достаточно сложно. Можно сказать, что дхарана – это первичная стадия медитации, пока ещё неполная и несовершенная, при которой бурный поток мыслей останавливается и уделяется внимание лишь одному объекту. Или, если продолжать вышеупомянутую аналогию, можно было бы сказать так: ваша обезьяна ещё не спит, но уже не скачет по веткам; она не хватает в свои лапы множество предметов, а зачарованно рассматривает всего один, при этом совершенно забывая о себе.

Практика дхараны

Согласно многочисленным канонам, тотальная фиксация сознания на каком-либо внешнем объекте, мысли, образе в течении, как минимум, двенадцати секунд – уже есть дхарана. Соответственно, двенадцать таких дхаран, следующих непрерывно – это дхьяна, а двенадцать дхьян – самадхи. Впрочем, к этому ещё нужно прийти.

Все тонкости и нюансы выполнения дхараны вам, несомненно, сможет грамотно и доступно изложить ваш учитель йоги. Достаточно лишь знать, что объектом концентрации здесь могут быть: сердце, трикути (центр сознания, помещаемый между бровей), макушка головы (сахасрара-чакра), кончик носа, пупок, звук собственного дыхания. Также концентрация может производиться на изображении или мысленном образе Учителя, святого, божества или ишта-девата (личного божества). Кроме того, существуют традиции концентрации на янтре (мандале), на звуке мантры, на различных предметах (например, кристалл, цветок лотоса, луна или пламя свечи).

Важный момент! Вопреки устоявшемуся ошибочному мнению, для христиан практика дхараны вовсе не противопоказана, ибо не несёт в своей сути чего-либо «языческого» или «идоломолитвенного»! Христиане, православные в том числе, объектом концентрации могут избрать распятие, огонь лампады под образами, образ Спасителя или Пресвятой Богородицы. Ведь при выполнении этой практики объект концентрации не особо важен. Главное, чтобы он вызывал у вас позитивные чувства и настраивал на долгое, максимально сосредоточенное созерцание.

Как бы то ни было, освоив технику дхараны, вы продвинетесь ещё на один шаг по пути к гармонии и совершенству, по пути к окончательному Освобождению, самадхи – высочайшей из восьми ступеней йоги. До этой стадии вам остаётся сделать всего два шага, подняться всего-то на две ступени… но это, как правило, оказывается самым трудным для большинства практикующих. Почему? Об этом мы с вами поговорим в заключительных статьях этого цикла, повествующих о дхьяне и самадхи. А пока хотелось бы пожелать вам чистоты устремлений и упорства в практике. Так или иначе, мы на верном пути!

Дхарана и дхьяна

«Пусть йог всем своим естеством постоянно занимается йогой в одиночестве, пребывая в безлюдном месте, обуздав мысли и чувства, без желаний и чувства собственничества.

Пусть сидит, сохраняя обет целомудрия, покорив ум, умиротворенный, избавившийся от страха, сосредоточенный на Мне, соединенный со Мной, избрав Меня высшей целью.

Пусть йог постепенно, шаг за шагом непоколебимым разумом обретет спокойствие, сосредоточив ум на душе, пусть ни о чем ином не помышляет.

Куда бы ни убегал беспокойный нестойкий ум, надо, обуздав его, возвращать под контроль своего «я»

С необузданным умом йога труднодостижима, но возможна для прилагающего правильные усилия с укрощенным умом.»

Бхагавад-Гита. Глава 6.

Великий ученый и мудрец Древней Индии Патанджали написал трактат «Йога-сутры», в котором обобщил весь практический опыт и знания по йоге предыдущих поколений. Этот труд, состоящий из афоризмов (сутр), стал основным, классическим для тех, кто хочет достичь Самадхи. Способ достижения Самадхи Патанджали представил в виде восьми ступеней: Яма, Нияма, Асаны, Пранаямы, Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна и Самадхи. Три последние высшие ступени – Дхарана, Дхьяна и Самадхи – Патанджали объединил под одним общим названием Саньяма. Таким образом, техника непосредственного достижения Самадхи, Саньяма (Саманияма), состоит из трех этапов. Первый этап – Дхарана – сосредоточение, концентрация внимания на внешнем или внутреннем объекте. Второй этап – Дхьяна – это размышление и проникновение в объект, на котором сосредоточились, т.е. удержание сознания, движение сознания возле изучаемого объекта. Оба этих этапа представляют собой работу ума, направленную на познание какой-то реальности или объекта. Третий этап – Самадхи – это слияние сознания с этой реальностью или объектом через познание.

Рассмотрим Дхарану и Дхьяну, первые два этапа Саньямы, более подробно. Дхарана или концентрация – это шестая ступень в классической восьмиступенчатой йоге. В третьей главе «Йога-сутры» Патанджали определяет концентрацию, как «фиксацию сознания на определенном месте». В основе слова «дхарана» заключен корень «дхри», что означает «держаться». Концентрация – это не что иное, как способность человека зафиксировать и удерживать ум на одном объекте сколь угодно долго. В жизни человек часто сталкивается с ситуациями, когда необходимо быть сосредоточенным на чем-то одном, например, составляя какой-то документ, слушая лекцию, пытаясь вникнуть в какую-то проблему. Но его очень легко отвлечь, вывести из этого состояния и, как правило, эта концентрация не бывает длительной, так как быстро наступает усталость. Попробуйте хотя бы 50 раз повторить какую-нибудь мантру. Справедливости ради надо сказать, что и на такое сосредоточение, как в приведенных выше примерах, способны далеко не все. Как правило, мысли большинства людей неуправляемые, бесконтрольно блуждающие, а их ум можно сравнить с повозкой, запряженной лошадьми, но без кучера. Лошади несутся сами, куда хотят, потому что ими никто не управляет. В результате такого неуправляемого состояния ума человеку трудно сконцентрироваться на чем-то, его мысли перескакивают с пятого на десятое. Во время разговора человек легко теряет основную нить беседы, с трудом может пересказать прочитанную книгу, не помнит события прошедшего дня и так далее. И это происходит не потому что он глупый, а из-за отсутствия умения сосредоточиться и сконцентрироваться. Это качество нужно развивать любому человеку в любом возрасте. И в данном случае не важно, занимается он духовной практикой или нет. Концентрация не только улучшает память, внимательность и способность восприятия, она делает ум острым, дает человеку возможность жить, осознавая каждое свое действие и каждую свою мысль. Ум такого человека будет осознанным, будет управляться им самим, про него уже не скажешь «мои мысли – мои скакуны».

Итак, концентрация – это умение удерживать ум на одной мысли, идее или образе, когда, что очень важно, устраняются разного вида беспокойства и колебания и ум фиксируется на одном объекте. В обычном состоянии наше сознание как бы рассеяно по разным направлениям, т.е. по разным объектам. В момент же глубокого сосредоточения, настоящей концентрации, сознание сфокусировано на одной точке. Когда наш ум заинтересован чем-то, сосредоточен на чем-то одном, мы не замечаем того, что происходит вокруг нас. Мы не слышим звуков, запахов, мы даже забываем про свое физическое тело. Например, когда писатель придумывает сюжет для своей новой книги, его сознание будет сконцентрировано на этом практически постоянно. Да, он будет общаться с кем-то, разговаривать, двигаться, но одновременно с этим в его сознании будет постоянно присутствовать мысль о книге. Все остальное в этот период не будет иметь для него такого значения, потому что сознание писателя будет занято, увлечено только одним – новым сюжетом. Сюжет – это объект. Это и есть состояние концентрации, т.е. направленность ума в одну точку, на один объект. Только между такой «сконцентрированностью» большинства людей и концентрацией йога есть очень большая разница. Йог может сосредоточить свой ум на чем угодно и в любой момент, а обычный человек не может, потому что не умеет управлять своим умом. Дхарана большинства людей, не владеющих искусством сосредоточения, спонтанна, она происходит только в момент заинтересованности или увлеченности, а концентрация йога всегда осознанна и постоянна. Попробуйте сесть и сосредоточить свое внимание даже не на решении какого-то сложного вопроса, а просто на физическом предмете, который перед вами. И вы увидите, как буквально через секунду ум начнет заполняться самыми разными мыслями, которые переключат ваше внимание с этого предмета на что-то другое. Осознанной концентрации нужно учиться, учиться терпеливо и настойчиво.

Развивать в себе умение концентрироваться лучше с простых упражнений. Эти упражнения, подчеркнем, полезны и показаны всем. Для начала лучше взять самый простой обыденный предмет, не вызывающий никаких эмоций и впечатлений, например небольшую картонную коробку. Так легче сконцентрироваться на самом предмете, поскольку ассоциации, какие-то образы или воспоминания уведут ум в сторону от самого объекта. А коробка – это такой предмет, которому мы не придаем никакого значения. Прежде чем направлять свое внимание на коробку, нужно сесть удобно и расслабиться. После этого какое-то время просто смотрите на предмет, потом закройте глаза и удерживайте этот предмет внутри себя, т.е. в своем воображении сколько сможете. Когда образ исчезнет, нужно открыть глаза, снова смотреть на предмет, потом закрыть и опять представлять его в своем воображении и так далее. Концентрация – это умственный процесс, поэтому не должно быть никакого физического напряжения. Во время упражнения в голове сразу же появится много мыслей. Старайтесь не обращать на них внимания, просто мягко возвращайтесь снова и снова к выбранному вами предмету, не допуская физического напряжения. Первая попытка не должна быть очень долгой, время лучше увеличивать постепенно. Главное – регулярность! Если практиковать сосредоточение нерегулярно, то ум никогда не станет внимательным и устойчивым. Ум станет послушным только при систематической практике. Задача этого и подобных ему простых упражнений заключается в том, чтобы научиться фиксировать свой ум на одном объекте, что развивает у человека внимательность, умение долго находиться в сосредоточенном состоянии, улучшает память. Эта практика обязательно скажется в повседневной жизни человека, потому что тот, кто не может сосредоточиваться, никогда не добьется успехов в социуме и уж тем более в Йоге.

Умение удерживать свое внимание на простом конкретном предмете – это начало начал в практике Дхараны, это самые первые шаги. У человека, стремящегося достичь Самадхи, концентрация должна быть развита неизмеримо больше. Что же необходимо для того, чтобы научиться действительно глубокой концентрации?

Читайте также:  Малабарская церковь - Туризм. Путешествуем по миру с Гномом

Для тех, кто занимается Йогой, очень важно помнить, что практика Саньямы невозможна без освоения предыдущих пяти ступеней йоги. Как можно сосредоточится, если беспокоят проблемы, если голова полна разных мыслей, если вас переполняют эмоции? Сначала надо научиться отрешаться от них, сначала надо успокоить свой ум. Именно поэтому человек, практикующий йогу, должен шаг за шагом осваивать все ступени, начиная с первой, с морально-этических заповедей, т.е. с Ямы. Если эта ступень не пройдена, то ум всегда будет возбужденным, его всегда будут беспокоить мирские желания. Если человек полон страстей, похоти, гнева, то вряд ли он сможет сосредоточится на одном объекте хотя бы на несколько секунд. Правила Ниямы предлагают человеку тот образ жизни, который ведет его к совершенствованию, к высвобождению огромного количества энергии, необходимой для духовного развития. Асаны дают возможность подчинить себе физическое тело, не зависеть от него, т.к. боль и физическое неудобство отвлекают нас от поставленной задачи. Пранаямы учат нас управлять потоками энергий, а, практикуя Пратьяхару, пятую ступень, мы научимся отрешению от чувств и внешнего мира. И только после этого можно приступать к освоению шестой ступени – Дхараны. Невозможно добиться успехов в Дхаране, не построив прочного фундамента из первых пяти ступеней.

Позже, когда умение фиксировать внимание на каком-нибудь предмете внутри себя достаточно долго и без напряжения закрепится, можно переходить к развитию концентрации на абстрактные образы, идеи и понятия. Ум достаточно легко сосредоточивается на простых и обыденных вещах, на том, что нам интересно. В этом случае ум идет по расчищенной дороге, дороге без помех и препятствий. Важно научиться фиксировать свое внимание на том, что нас до сего момента не интересовало или, может быть, даже казалось очень сложным. Если проявить терпение и удерживать «непривлекательный» объект внутри нашего ума, то постепенно к нему появится интерес, возникнет желание изучить и понять его. Практикуя Саньяму, человек неизбежно столкнется с тем, что ему придется в своем сознании идти по нехоженым тропам, открывать новые и неизведанные места. И только развитые благодаря Дхаране целеустремленность, внимание и воля помогут ему не сбиться с этого пути.

Практикуя Дхарану, очень важно научиться любую идею, понятие или какую-то проблему рассматривать именно как объект научного познания. То есть войти в состояние ученого, который исследует что-то. Допустим, человек хочет перестать обижаться на других людей, хочет по-настоящему убрать в себе это качество. Он начинает изучать эту проблему как объект, т.е. для него эта проблема становится объектом научного познания. А для этого необходимо начать собирать информацию, какие-то общеизвестные факты об этом объекте-проблеме. Собирать и удерживать в голове. Сначала человек вспоминает, в каких ситуациях он обижается. Далее определяет, когда именно это случается, и что при этом ему говорят или делают другие люди. Потом вспоминает, когда вообще впервые в жизни испытал чувство обиды и почему. Вспоминает, когда он сам кого-то сильно обидел и так далее. Такая работа нашего ума, сбор конкретных фактов, и есть сосредоточение или удерживание сознания на одном объекте, т.е. Дхарана. Обычно люди этого делать не умеют, потому что не могут долго думать об одном и том же. Как только их сознание зафиксируется на чем-то, то тут же цепочка ассоциаций уведет его в другую сторону от первоначального объекта его внимания. Такое может произойти и с вами. Но это не страшно, просто нужно вспомнить, на чем вы остановились, вернуться обратно и продолжить. Ученый тоже может временно переключиться на что-то другое, но потом обязательно вернется, потому что его сознание «крутится» вокруг объекта исследования. Это и есть привязывание своего внимания к какому-то объекту или сосредоточение, то есть Дхарана. Стадию Дхараны можно считать освоенной, когда человек без каких-либо усилий всегда помнит об объекте своего размышления, т.е. его концентрация на выбранной теме такова, что никакие посторонние мысли, проблемы не уведут сознание в сторону.

Когда человек может удерживать свое внимание на выбранном им объекте сколь угодно долго, автоматически наступает переход из стадии Дхараны в стадию Дхьяны. Дхьяна – это седьмая ступень в Йоге. Если Дхарану Патанджали определяет как «фиксацию сознания на одном месте», то Дхьяна – это «сфокусированность однородных состояний сознания на этом месте». Иными словами, это размышление о каком-то одном объекте, т.е. регулируемый поток сознания. Дхарана – это часть Дхъяны. Практикуя Дхьяну, мы учимся размышлять о каком-либо явлении или понятии. Умение концентрироваться лежит в основе любого размышления. И не просто в основе, концентрация – это часть, составляющая размышления. Никакое размышление невозможно без внимания и сосредоточения. Дхарану, концентрацию на объекте, можно сравнить с лошадью, привязанной веревкой к столбу. Лошадь стоит около этого столба и никуда от него не может уйти. А Дхьяна – это уже лошадь, которая движется, ходит вокруг столба, но все равно она привязана и уйти далеко не может.

В обычном состоянии наш ум блуждает по разным объектам, он рассеян и не сконцентрирован на чем-то одном. В состоянии концентрации ум сфокусирован на одном объекте. Эти два разных состояния нашего сознания можно сравнить с солнечным светом. Когда солнечный свет рассеян, его лучи мягкие, не обжигающие, но если взять лупу, то луч сфокусируется в одном конкретном месте и станет таким сильным и мощным, что может возникнуть пожар. Точно также и с нашим умом, чем больше он сосредоточен на чем-то, тем больше энергии накапливается в точке концентрации. Когда ученый сосредоточивает свой ум на какой-то идее, то он концентрирует всю энергию своего сознания в один фокус и направляет ее на один объект, на то, что его интересует, открывая все тайны этого объекта. Будда сказал: “Сосредоточенный ум видит вещи такими, каковы они есть в действительности”.

Дхарана заключается в том, чтобы определить конкретный объект, сформулировать условия задачи для решения какой-то проблемы. Дхарана – это привязывание своего ума, своего сознания, своего разума к какой-то определенной теме. Дхьяна – это уже размышление на заданную тему, размышление над каким-то объектом. Трудно уловить момент перехода от концентрации к размышлению. На стадии Дхараны человек собирает факты, всю необходимую информацию об изучаемом им объекте. Он ничего с ними не делает, просто вспоминает и удерживает в своей памяти. А дальше начинается естественный процесс сопоставления фактов, который неизбежно приведет его к тому, что он начнет анализировать, думать над данной проблемой, оперируя всей собранной информацией. Этот процесс в свою очередь приведет к тому, что к человеку начнут приходить какие-то новые неожиданные мысли о данном объекте, которых раньше в его сознании никогда не было. Таким образом человек сам начинает порождать знания об объекте, знания, которые он ни от кого не слышал и нигде не читал.

Эти знания не есть что-то таинственное или мистическое, как некоторые думают. Ничего подобного. Просто к человеку начинают приходить мысли об этом объекте, но мысли именно этого человека. Потому что он думает на какую-то тему не так, как думают обычные люди. Обычно, когда человек размышляет о чем-то, его ум опирается на свой или чужой опыт, на множество штампов и установок. Его ум блуждает среди всего этого, т.е. ходит по кругу. Сознание такого человека не в состоянии создать что-то кардинально новое, поскольку само сознание очень узкое, плоскостное, привязанное к уже известному. В то время как объемное, глубокое сознание способно воспринимать и рождать новые знания. Человек даже может по большому счету и не понимать, откуда эти знания приходят к нему, то ли откуда-то извне, то ли он их сам рождает. На самом деле это неважно, извне они приходят или изнутри. Важно, что они приходят в сферу разума человека, который занимается исследованием и решением данной проблемы как объекта. Это и есть Дхьяна, когда в сознании человека начинается процесс рождения собственных знаний о каком-то объекте, о каком-то предмете.

Стадия Дхьяны считается освоенной, когда человек может не просто свободно размышлять, но, что самое главное, самостоятельно рождать новые мысли и знания о заданном объекте. Когда человек размышляет над каким-то конкретным объектом, рассматривая его со всех сторон, то рано или поздно обязательно наступит такой день, такой миг, когда все его мысли приобретут совершенно иное качество. И тогда человек увидит и поймет, в чем была истинная причина его проблемы. И тогда у него внутри наступит ощущение очень сильного облегчения, как будто гора с плеч упала. Вот это и есть то, что называют Самадхи. Самадхи – это понимание истины. Когда человек что-то понял, его сознание сразу окажется в другой плоскости, поднимется в какое-то другое пространство. С этого момента оно будет жить там и никогда не сможет вернуться обратно на прежний уровень.

Дхарапа и дхьяна – Туризм. Путешествуем по миру с Гномом

Йога содержит 8 равноценных и равноправных ступеней в продвижении на пути: 1.яму, 2.нияму, 3.асану, 4.пранаяму, 5.пратьяхару, 6.дхарану, 7.дхьяну, 8.самадхи.

Данная система совершенна и действенна и позволяет практикующему (тому, кто встал на пути ученичества) поэтапно осознавать различные проявления своей сущности и последовательно приближаться к реализации своего истинного состояния.

Из этих 8-ми ступеней первые 5 относятся к внешнему опыту (5%, социальный мир) и постепенно обращают ум йогина во внутренний мир. А последние 3 (дхарана, дхьяна, самадхи, вместе называемые самьяной) относятся к внутреннему опыту и углубляют состояние практикующего вплоть до конечного освобождения.

Первые 2 ступени (яма и нияма) являются правилами поведения и, в некоторой степени, моральным кодексом йоги (в христианстве – 10 заповедей, в буддизме – 8).

Яма — социальная дисциплина, соблюдение правил поведения в обществе;

Нияма — личная дисциплина, стремление к самопознанию и размышлению;

3-я ступень — асанафизическая дисциплина, правильное выполнение поз, различные положения физического тела, ведущие к физическому и психическому здоровью, гармонизации и энергетической наполненности;

4-я ступень — пранаямадыхательная дисциплина, управление своим дыханием, праной, эфирное тело; посредством дыхательных техник практикующий обретает контроль над умом и энергией;

5-я ступень — пратьяхараэмоциональная дисциплина, управление своими чувствами, отстраненность, отвлечение чувств от восприятия объектов, астральное тело;

В пратьяхаре мы разрываем связь между умом и органами восприятия, как бы вбираем чувства в себя. И хотя все вещи в пратьяхаре предстают перед нами во всей привлекательности, восприятие их игнорирует, органы восприятия ни во что не вовлекаются и не подвержены никакому влиянию.

Во время грамотной практики асан в Хатха-йоге отрыв органов восприятия от воспринимаемых объектов уже до какой-то степени осуществляется по каналам зрения и слуха. Сознательно организованные условия для восприятия (тихое место, закрытые глаза, длительная обездвиженность) при медитации создают такую же естественную пратьяхару, как и при медитации йога в пещере. Когда процесс медитации станет достаточно глубоким, то даже сильные воздействия извне оказываются не в состоянии «пробить» торможение восприятия. Это стадия переключения Сознания, которое отворачивается от внешнего мира и переносит «внимание» на ощущения в теле, его процессы, либо свое собственное содержание. Т.е., начиная медитацию, мы как бы начинаем чувствовать сначала тело, образы в нем, движение в теле энергий.

6-я ступень — дхаранаумственная дисциплина, умение концентрировать свои мысли и сосредоточиваться, ментальное тело. Основная идея концепции «дхарана» — поддержание однонаправленности концентрации внимания. Мы создаем условия, чтобы все внимание фокусировалось в одном направлении, а не разбегалось в разные стороны.

Подходящие условия могут появиться при глубоком созерцании или размышлении, которые обеспечивают очень интенсивную концентрацию на одном выбранном объекте. Ум полностью фокусируется на одной точке. Такой точкой может быть все, что угодно – пламя свечи, точка на стене. Но это обязательно должен быть единичный объект.

Тексты йоги говорят, что дхарана – это способность удерживать внимание на одном единственном объекте 12 секунд без отвлечения.

7-я ступень — дхьянаглубокая медитация; размышление, обдумывание, созерцание. На этой ступени достигается полная концентрация на одном единственном объекте, позволяющая проникнуть в сущность этого объекта.

Это состояние, когда ум струится к объекту созерцания. Здесь еще различаются мыслящий, мышление, объект мышления.

Продолжительность дхьяны – 12 дхаран, т.е. 12х12 сек = 144 сек = 2 мин 24 сек. Только после хорошей практики сосредоточения становится возможной практика дхьяны.

Ум подобно спокойной реке движется в одном направлении, не мечется.

В дхьяне вы уже погружаетесь в определенный объект — между «Я» и объектом устанавливается связь, вы воспринимаете объект и в то же время постоянно взаимодействуете с ним.

Дхарана – это контакт, а дхьяна – это связь.

Ссылка на основную публикацию