Рукмини Деви – Туризм. Путешествуем по миру с Гномом

Рукмини Деви

Рукмини Деви родилась 29 февраля 1904 году. Ранние годы жизни Рукмини Деви прошли в духе ортодоксальных браминов и характеризовались общеизвестной склонностью к классической музыке и благородной изысканностью в образе жизни. Участие ее отца в Теософическом Обществе предопределило для молодой Рукмини очень раннее попадание под влияние Анни Бесант. В эпоху до установления независимости, Бесант была высокочтимой общественной фигурой. Не будет преувеличением сказать, что ее влияние на Рукмини Деви было огромно. К этому влиянию добавлялось вдохновение, руководство и поддержка её мужа господина Арундейла.Вместе они путешествовали по миру, распространяя идеи теософов и трудясь во имя дела образования.

Молодая Рукмини Деви была очарована балетом – особенно исполнением балерины-примы Анны Павловой, чей «умирающий лебедь» вызвал в мире такой экстатический отклик. Во время ее путешествия в Австралию и позднее, Рукмини Деви даже встретилась и подружилась с Павловой. Эта особенная дружба питала интерес к танцу. Она продолжила изучать балет у одной из коллег Павловой. Это выражение искусства через красоту тела и через совершенное движение, мягко подвело Рукмини Деви к обнаружению корней ее собственной культуры. Семена для международной школы, которая привлекла бы молодых со всего мира, были посеяны. И когда она увидела исполнение дочерей Кальяни, в Музыкальной Академии, она была потрясена сущностью Бхаратанатьям – «бхакти», его изяществом и красотой. Что было важно, так это то, что Рукмини Деви понимала и горячо ратовала за святость искусства.

Рукмини Деви научилась танцевать, когда ей было почти 30, и выступала в Адаяре, вызывая восхищение и удивление иностранных посетителей. Впервые эстетика танца объяснялась зрителятях. Она была одной из первых, кто носил сшитый костюм . одна ее подруга из Италии выполняла для нее работу швеи и дизайнера; – впечатление, которое она производила, было впечатлением красоты, объединенной с утонченностью. Ее танец был эстетичным, и она стала катализатм. Она выглядела обворожительно в тщательно отобранных костюмах и великолепных драгоценносором, который донес древнюю традицию до понимания современной аудитории. Путь, который она прошла от консервативной молодой девочки, принадлежащей семье брамина к выдающейся личности в мире искусства современной Индии, заставляет действительность казаться более странной, чем фантастика. Неудивительно, что ее жизнь всегда воспринималась как что-то невероятное! С ее эстетическим чувством она создавала «храм», где бы и когда бы она ни танцевала.

Сначала она училась у Майлапуре Гаури Это был неформальный процесс обучения, в котором, чтобы вызвать у студента мотивацию, обучение начиналось сразу с танца «шабдам» Позже (в 1935 году), Рукмини Деви, с помощью всегда готового помочь и полного энтузиазма Е. Кришны Айер убедила, довольно отрицательно настроенного к ее инициативе гуру, Панданаллур Минаккшисундарам Пиллайи преподавать ей основную технику танца и создать репертуар в систематической прогрессии.

Не желая тратить свое время в Мадрасе, далеко от собственной деревни, гуру в конце концов послал своего зятя Чоккалингам Пиллай, а также своих молодых студентов, например, Сабаранджитхам, чтобы преподавать для Рукмини. Ее первое представление проходило в неофициальной обстановке, и не обошлось без волнений. Но постепенно, она осмелела и стала исследовать, и ей стало удаваться захватить внимание аудитории всякий раз, когда она танцевала. Возможно, она была одной из первых, кто также ввел ненаследственных певцов для аккомпанирования своих представлений. Знаменательно, что она полностью поняла основные черты искусства и осознавала, что для гармоничного исполнения представления необходимо было использовать объединенные способности нескольких людей. Возможно, они были любителями, но они были рады работать с ней. И оказалось, что люди подобные Питеру Хоффману, одному из ранних приверженцев теософии и поклонников Рукмини Деви, замечательно справлялись не только с освещением и другими надобностями сцены, но и превосходно заботились обо всем остальном, связанным с заграничными турами Рукмини Деви. Бхаратанатьям действительно совершил большой скачок от храмового танца. Что было важно, так это то, что Рукмини Деви понимала и горячо ратовала за святость искусства. С ее эстетическим чувством она создавала «храм», где бы и когда бы она ни танцевала. Возможно, она не танцевала как придворная танцовщица или танцовщица при храме. Но никто не мог отрицать, ее присутствие как на сцене, так и вне ее.

Постепенно школа танца развивалась. Адайар имел правильное окружение для школы. Соломенные крыши защищали классные комнаты от солнечного света, который проходил сквозь баньяновые рощи. Рукмини Деви наняла учителей – «наттуванаров», которые преподавали танец, и сделала школу живым университетским городком. Сначала ее студентами были дети теософов, которые жили там, ее родственники, и тому подобное. Позже она тщательно составила учебный план и курс, длящийся пять лет, в ходе которого студенты изучали танец, музыку, санскрит, а также другие искусства, например, живопись. Она проявила сверхъестественную ловкость, чтобы убедить больших музыкантов, которые были в очень стесненных обстоятельствах уединиться в этом лесистом приюте и сочинять музыку для ее танца, а также преподавать студентам. В списке музыкантов, оказывавших услуги Калакшетре, можно упомянуть Тайга Варадачари, Папанасам Шиван, Будалур Кришнамуртхи Шастригал, и М.Д. Раманатхан. Важно, что она поняла тот факт, что музыка является основой любой танцевальной композиции. И когда она стала ставить танцевальные драмы, она нуждалась в помощи композиторов больше, чем когда-либо прежде.

Школа танца, постановки, в которых участвовали ее ученики, Рукмини Деви как «прима-балерина», и готовая аудитория, состоящая из теософов со всего мира, это было еще то зрелище. Как только она поняла, что хочет ставить танцевальные драмы, она пригласила экспертов по «бхагаватамела» из Мелаттура и мастеров по «катхакали», чтобы преподавать и моделировать свои представления в соответствии с этой традицией. Она синтезировала катхакали и бхаратанатьям, для мужских персонажей, таких как Равана и Хануман в постановке «Рамаяна».

Образец был установлен, и сезон в декабре, который совпадал с теософическим съездом, стал модным событием. И так продолжалось в течение многих лет. Сама она прекратила танцевать после первых двух десятилетий и кроме управления Калакшетрой, занялась многими аспектами общественной жизни.

В последние годы ее жизни, она без устали работала для своего заведения. Ее видение, о постройке театра, сделанного по образцу Керала Кутамбаламелам было осуществлено. Она инспирировала и поощряла студентов учиться, чтобы потом продолжить процесс и стать преподавателями. Она выделяется как индивидуальность, редкая, как экзотическая орхидея, в истории индийского театрального искусства в 20 веке.

Биография Рукмини Деви Арундейл

Рукмини Деви Арундейл (1904-1986) была танцовщицей, родилась в Индии в 1904 году, известная своей работой по восстановлению части традиционных танцев страны, особенно Бхаратанатьям, танца, который практически исчез из-за британского вторжения.

Деви Арундейл вышла замуж за Джорджа Арундейла, британского теософа. Вместе с ним он путешествовал по большей части мира, общаясь с выдающимися деятелями танца и образования, такими как Анна Павлова и Мария Монтессори. От его дружбы с первым, часть материала пришла, чтобы возродить Бхаратанатьям..

В дополнение к своей работе в качестве танцовщицы Рукмини Деви также разработала важную деятельность в парламенте своей страны. С этой позиции он продвигал защиту животных и вегетарианскую диету..

Он также способствовал признанию других культурных традиций своей страны, от живописи до текстильных производств. Также вместе со своим мужем она способствовала открытию нескольких школ Монтессори и защищала теософию как философскую систему..

  • 1 Биография
    • 1.1 Брак
    • 1.2 Возрождение
    • 1.3 Бхаратанатьям
    • 1.4 Монтессори
    • 1.5 Политика
  • 2 Ссылки

биография

Румикни Деви, девичья фамилия, родилась в Мадурае 29 февраля 1904 года. Ее отец работал инженером в Департаменте общественных работ, что означало, что семья часто переезжала из одного города в другой. Со своей стороны, ее мать очень любила музыку, которая сильно повлияла на ее дочь.

Отец Деви также сыграл свою роль в будущих убеждениях Румикни. В этом случае при его участии Теософское общество, движение, которое считает, что все религии возникли из общего ядра, и предлагает сравнительное изучение религии, науки и философии, чтобы найти фундаментальное учение в каждой из них..

Когда прародитель вышел на пенсию, семья переехала в Адьяр, в Ченнай (Мадрас на испанском языке). Там они основали свой дом недалеко от штаб-квартиры Теософского общества в этом районе. Это заставило молодого Румикни проникнуться этой философией, а также новыми культурными идеями..

Именно тогда он встретил Джорджа Аруданла, ведущего британского теософа. Притяжение было немедленным, несмотря на предрассудки времени.

Оба поженились в 1920 году, что вызвало большой социальный скандал в то время. Молодожены отправились в дальнее путешествие по миру, встречаясь с другими теософами.

Кроме того, им удалось установить контакт с важными деятелями культуры и образования, такими как Монтессори или поэт Джеймс Кузен..

Еще в 1923 году Рукмини Деви был назначен президентом Федерации молодых теософов Индии и два года спустя занимал эту же должность во всем мире..

Еще одна очень важная встреча в жизни Рукмини состоялась в 1928 году. В этом году знаменитая русская танцовщица Анна Павлова посетила Бомбей. Причинность означала, что обе женщины путешествовали в одной лодке, направляющейся в Австралию, и во время переправы возникла большая дружба.

Рукмини Деви начала учиться танцевать с одним из главных танцоров труппы Павловой. Позднее именно русский попросил Рукмини сосредоточить свое внимание на традиционных индийских танцах, что-то дискредитировало с момента прибытия англичан..

возрождение

В Мадрасе в 1933 году Рукмини принял участие в ежегодной конференции Академии музыки города. В этом шоу он впервые увидел танец под названием Садхир, также известный как Бхаратанатьям. Затем она начала учиться танцевать с помощью таких важных фигур, как Е. Кришна Айер..

Через несколько лет Рукмини Деви дал свое первое публичное исполнение этого танца. Выбранное место было Теософское общество.

В начале 1936 года она основала академию музыки и танца со своим мужем. Построенный в Адьяре, недалеко от Мадраса, сегодня он считается одним из самых важных заведений в Индии, хотя в 1962 году его перевели в более современный кампус. Многие из самых известных индийских танцоров прошли через его классы..

Читайте также:  Деревени-грамдан - Туризм. Путешествуем по миру с Гномом

Бхаратанатьям

Несомненно, величайшим достижением Рукмини Деви было восстановление этого вида танца. Британское вторжение привело к тому, что, наряду с другими традициями страны, Бхаратанатьям был дискредитирован и почти полностью исчез.

Работа Деви не ограничивалась восстановлением танца. Он также представил новые функции, как в инструментах, так и в костюмах и других аспектах. Например, он ввел использование скрипки и украшений, вдохновленных скульптурами индуистских храмов..

Рукмини искала поддержки у других артистов, чтобы помочь ей улучшить танец. В результате некоторые традиционные индийские эпические стихи были адаптированы для представления на сцене в качестве мюзиклов..

Другим значимым моментом стало восстановление падамов, разделов, в которых художник говорит о любви и преданности, уделяя особое внимание духовности.

Монтессори

Благодаря дружбе между Рукмини и Марией Монтессори в Индии были открыты некоторые школы, которые следуют этому типу образования. Именно Джордж, муж Рукмини, пригласил Монтессори провести серию курсов в Институте Теософии Безант в 1939 году..

Из этого возник проект расширения метода Монтессори на другие части страны, строительство нескольких центров в разных зонах.

политика

Помимо своей культурной деятельности, Рукмини также занимался индийской политикой. В 1952 году она была избрана в Совет штатов, верхнюю палату парламента страны. В то время она была первой индийской женщиной, которая стала членом этой организации, повторив в 1956 году.

Часть его политической работы была сосредоточена на защите животных, разработке законопроекта, чтобы избежать жестокого обращения с ними. Продолжая этот интерес, он основал Совет по защите животных, во главе которого он оставался до 1962 года..

Таким же образом она продвигала вегетарианскую диету в своей стране, будучи вице-президентом Международного союза вегетарианцев с 1955 года до своей смерти..

В 1977 году Рукмини Деви получил предложение возглавить кандидатуру на пост президента страны, хотя и отверг эту возможность..

Деви скончалась 24 февраля 1986 года в Мадрасе в возрасте 82 лет. За свою работу она считается одним из 100 человек, которые сотрудничали в формировании Индии.

Рукмини Деви Arundale – Rukmini Devi Arundale

Родившийсяумер24 февраля 1986 (1986-02-24) ( в возрасте 81)активные годы1920-1986Супруг (ы)НаградыПадма (1956)
Sangeet Натак Академи стипендий (1967)

Рукмини Деви Neelakanda Шастри (29 февраля 1904 – 24 февраля 1986) был индийский теософ , танцор и хореограф индийского классического танца формы из Бхаратанатьям и активист за права животных и благополучия.

Она является первой женщиной в истории Индии , который будет назначен в качестве члена Раджа Сабха . Она считается наиболее важным Возрожденцем Бхаратанатей от своего оригинального стиля «sadhir», распространен среди храмовых танцовщиц, Девадасьте , она также работала в воссоздании традиционных индийских искусств и ремесел.

Хотя она принадлежала к индийской верхней касте она обрученная причине Бхарат Натей , что считалось низким и вульгарным искусством в начале 1920 – х лет. Признавая красоту и духовную ценность этого вида искусства, она не только научилась танцевать, но и представила его на сцене , несмотря на сильные протесты общественности.

Рукмини Деви особенности в Индии Сегодня ‘ s список «100 человек , которые фасонные Индии. Она была награждена Падма в 1956 году, и Сангит Натак Академи стипендий в 1967 году.

содержание

биография

Молодость и брак

Рукмини Деви родилась 29 февраля 1904 года в Мадурая . Ее отец Neelakanta Шастри был инженером с Департаментом общественных работ и ученой, и Seshammal был меломаном. Он был переводной работа , и семья часто переезжала. Он был введен в Теософского общества в 1901 году , будучи глубоко под влиянием Теософского движения как последователь д – ра Анни Безант , Neelakanta Шастри переехал в Адьяр, Ченнай на пенсию, где он построил свой дом недалеко от штаб – квартиры Общества Адьяре Теософского . Именно здесь молодой Рукмини подвергался не только теософской мысли, но и к новым идеям в области культуры, театр, музыку и танец. Ее встреча с видным британским теософом Dr George Arundale -a близкого соратника Безант , а позже принципалом в Центральном Хинду колледже в Варанаси -LED ей строить прочную связь с ним.

Они поженились в 1920 году, много шока затем консервативного общества. После вступления в брак, она путешествовала по всему миру, встречи товарищей теософов , а также кузнечно дружеские отношения с педагогом Марии Монтессори , и поэт Джеймс Cousins . В 1923 году она стала президентом Всеиндийской федерации молодых теософов, и президент Всемирной федерации молодых теософов в 1925 году.

В 1928 году знаменитая русская балерина Анна Павлова посетил Бомбей и пара Arundale пошел к ее производительности, а потом случилось ехать на том же корабле , как она, в Австралии , где она должна была выступать в следующем; в течение пути их дружба росла, и вскоре Рукмини Деви начал изучать танец одного из ведущих танцоров соло Анны, Cleo Nordi . Это было позже , по воле Анны , что Рукмини Деви обратила свое внимание на открытие традиционных индийских танцев формы, которые выпавшие на их репутацию и посвятил остаток своей жизни в их возрождение.

учение ‘возрожденцы’

В 1933 году на ежегодной конференции Мадрас музыкальной академии, она видела в первый раз, а производительность танцевальной формы под названием Sadhir . Позже она узнала , танец от «Mylapore Gowri Амма», и , наконец , с помощью E Кришна Айер от “Pandanallur Минакши Sundaram Пиллаю. В 1935 году Рукмини Деви дала ей первое публичное выступление на «Бриллиантового Юбилея конвенции Теософского общества.

В январе 1936 года она вместе со своим мужем, созданной Kalakshetra , академии танца и музыки, построенной вокруг древней индийской Gurukul системы, в Адьяре , недалеко от Ченнаи . Сегодня академия является университетом считается под Kalakshetra фонда и находится в его новый в 100 акров (0,40 км 2 ) кампус в Tiruvanmiyur , Ченнаи, где он сдвинут в 1962 г. Среди его студентов отметили , Радха Burnier , Sarada Хоффман, Анджал Mehr, Камаладевите Чаттопадхайю , Санхукт Паниграха , CV Chandrasekhar , Yamini Кришнамуртите и Лила Самсон .

Первоначально известная как sadhir , индийская классическая форма танца Бхаратанатей обязана свое нынешнее название, к E Кришна Айеру и Рукмини Деви Арундейл, который играет важную роль в изменении главным образом стиля Pandanallur из Бхаратанатей и доведения его до всеобщего внимания, и удаления посторонних sringaar и эротические элементы из танцев, которые были наследием ее девадаси ассоциации в прошлом. Вскоре она изменила само лицо танца, вводя музыкальные инструменты, как скрипка, набор элементов дизайна и освещения, а также инновационных костюмов и украшений вдохновлен храмовой скульптуры. Так же , как и для ее учителя она приблизилась отметил гуру в различных искусств и классических танцев, для ее постановки, Рукмини Деви подошел известные ученые для вдохновения и классических музыкантов и художников, для совместной работы, результатом стало создание некоторых пионерских танцевальных спектаклей, на основе индийской эпосов , таких как Вальмики «s Рамаяна и Джаядевы » s Гита Говинда . Начиная с известных танцевальных спектаклей , таких как, «Сита Swayamvaram», «Шри Рама Vanagamanam», «падодака Pattabhishekam» и «Sabari Moksham», а затем «Kutrala Kuruvanji», «Рамаяна», «Кумара Sambhavam», «Гита Говиндам» и ‘ Уша Parinayam.

Школы , основанные на методе Монтессори впервые были начаты в Индии, когда доктор Джордж Arundale пригласил доктора Марии Монтессори , чтобы начать курсы в «Безант Теософского средней школы» в 1939 году, а позже также установлено, «Безант Arundale старших классах средней школы», Колледж изобразительные искусства, The Безант Теософский High School, The Мария Монтессори школа для детей, Ремесло образование и научно – исследовательский центр и Айер Библиотека УФ Swaminatha, в Kalakshetra университетского городка.

Более поздние годы

Рукмини Деви был выдвинут в качестве члена Совета индийского парламента от государств ( Rajya Сабха ) в апреле 1952 года и вновь номинирована в 1956 году она была первой индийской женщиной, номинированных в Раджа Сабха. Живо интересуется благосостояния животных, она была связана с различными гуманитарными организациями, а также в качестве члена Раджа Сабха, сыграла важную роль в законодательство по предотвращению жестокого обращения с Законом животных и для последующего создания из Совета защиты животных Индии , под ее председательство в 1962 году она осталась на борту до ее смерти в 1986 году.

Она сделала большую работу по содействию вегетарианству в стране. Она была вице-президентом Международного вегетарианского союза в течение 31 лет с 1955 года, до самой своей смерти.

В 1977 году Морарджи Десаи предложил назначить ее на пост президента Индии , который она повернулась вниз. В 1978 году «Каламкари центр» (PENCRAFT) был создан в Kalakshetra оживить древний индийский корабль текстильной печати. Рукмини Деви Arundale умер 24 февраля 1986 года в Ченнаи.

наследие

В январе 1994 года Акт о парламенте Индии признал Kalakshetra фонд как « Институт национального значения ».

Год праздники, в том числе лекции, семинары и фестивали отмечается ее 100 – летию со дня рождения, 29 февраля, в 2004 году на Kalakshetra и в других местах во многих частях мира, в университетском городке день был отмечен специальной функцией , в которой старые студенты собрались со всех концов Индия и мир, в день песен и концертов. Также 29 февраля фотовыставка о ее жизни открылась в Lalit Kala Gallery в Нью – Дели, и в тот же день, то президент Абдул Калам выпустил фото-биографию, написанную и составленную доктором Сунил Kothari с предисловием бывшим президент R Венкатараман .

В 2016 году Google честь Рукмини Деви на ее день рождения с 112 – й на каракуля , а в конце месяца маркировка восьмидесятые год Kalakshetra фонда провел «Вспоминая Рукмини Деви фестиваль музыки и танца. Google также показал ее в 2017 году Google Doodle для Международного женского дня.

Читайте также:  Как вести себя в Индии

Трек Нанда Деви – базовый лагерь и ледник Милам (Кумаон, Уттараначал)

Сезон: март – июнь, сентябрь – ноябрь; 13 дней (без Дели)
Трансгималайский трек в Кумаон (часть Гималаев)

Фотографии Индии
Все туры в Индию

На высоте 2290 м находится водная артерия Гауриганги, которая начинается от ледника Милам и подпитывается ледниками Калабанд и Панччули. Трек начинается из Мунсьяри, маленького города посреди гималайских долин.

В деревнях Мартоли и Милам в первые две недели сентября ежегодно отмечается праздник Нандаштами, куда собираются жители всех окрестных деревень долины Гауриганга. Деревня Милам представляет собой памятник – остатки древнего индо-тибетского торгового пути. Много веков назад, это был большой центр торговли в Гималаях. Местные жители до сих пор пересказывают истории и легенды о том, как их предки пересекали Гималаи и ходили в Тибет, к горе Кайлаш и тибетские города. Милам был также первым пунктом, куда приходили торговцы из Тибета.

Индия. Программа по дням:

1 день. Ришикеш – Альмора (переезд на джипе 10 часов)
Весь день в пути. К вечеру прибытие в Альмору, размещение в отеле.

2 день. Альмора – Мунсьяри (2133 м). Переезд
Выезд очень рано утром, завтрак в пути. Необыкновенно красивая дорога ведет в Мунсьяри: лесистые холмы на фоне высоких гор. Во второй половине дня прибытие в Мунсьяри, размещение в гэст Хаусе, ужин, ночевка.

3 день. Трек Мунсьяри – Лилам (1830 м)
После завтрака полчаса езды по дороге, затем начало трека. С этого момента Вы будете одеты в теплую и ветронепродуваемую куртку, перчатки, головной убор, солнцезащитные очки (солнцезащитный крем также необходим), при вас всегда будут вода, сухой паек, паспорт (для проверок на чекпостах) и мелкие деньги (выпить чаю в придорожном кафе). Дорога будет идти вдоль реки Гаури Ганга, на солнце и ветру. Затем час отдыха в тени и подъем в Лилам, размещение в кэмпинге. Обед, ужин.

4 день. Трек Лилам – Бугдиар (2500 м)
После формальностей на чекпосту, подъем на 2000 м на широкую тропу, где граница Индии с Китаем ограниченно открыта для торговли. Отсюда виден дымок из деревень на индийской, непальской стронах, поля, горы. Осенью и поздней весной водопады образуют здесь арки из брызг. После двухчасового подъема можно будет выпить чашечку чая в кафе, и идти дальше.
Затем спокойствие будет нарушено появлением обезьян – лангуров. После ланча в чайном домике трек до лагеря. Ночевка.

5 день. Бугдиар – Раилкот (3000 м)
По хорошей тропе набираем высоту. Она начинает чувствоваться. Тропа протоптана пастухами к высокогорным пастбищам, она пролегает мимо святынь, поставленных гималайским божествам. Через 3 часа подъема откроется вид на семитысячник, ланч, затем переход к форту Раилкот и размещение в лагере на пастбище.

6 день. Раилкот – Пачу(3650 м)
Около часа трек до Мартоли, затем по долине к Пачу, входу в долину Пачу Гад с видом на гору Тирсул (7074 м) и Нанда Деви. Размещение в лагере в деревне, где на каждой двери вырезано изображение Нанда Деви. Некоторые деревянные двери и оконные рамы выглядят как произведения искусства.

7 день. Пачу – базовый лагерь (4300 м)
Дорога поднимается над Пачу Гад, открываются лучшие виды Нанда Деви и Восточной Нанда Деви. Цель 5-6 часового перехода – высокогорные долины, где будет разбит лагерь. Здесь неописуемы закаты.

8 день. Базовый лагерь – Милам
Возвращение в Милам по старому торговому пути. Милам – любимое место для треккеров из-за видов на долины, ледник, границы с Тибетом.

9 день. Отдых в Милам или экскурсия к леднику Милам
В этот день можно просидеть в каком-нибудь кафе за ланчем, пообщаться с местными пандитами, а можно совершит экскурсию к леднику Милам (3 км в одну сторону, высота 4100 м). Ночь в кэмпинге.

10 день. Милам – Бугдиар (2500 м)
Вниз, от тибетской границы к широким долинам. Ночь в кэмпинге.

11 день. Бугдиар – Мунсьяри (2133 м)
Трек до Мунсьяри.

12 день. Мунсьяри – Альмора переезд. Ночь в отеле.

13 день. Альмора – Ришикеш
Переезд.

Длинные переходы в последние дни могут быть разбиты на два дня, а программа трека увеличена до 15 дней.

Слава Шримати Рукмини Деви

Май 15, 2016 — Канада (ВСКР) — Рукмини Двадаши, явление Рукмини Деви, соблюдается 17 мая.

В Ануччеде, 386 «Шри », том 1, Шрила Джива Госвами описывает , гнев ревности или гордость без причины. Не имея внешней причины, этот гнев вызван лишь любовными играми. Описывая , Шри Джива Госвами рассматривает игры Господа Кришны и Рукмини Деви, описанные в 10 песне :

тасам тат-саубхага-мадам
викшйа манам ча кешавах
прашамайа прасадайа
татраивантарадхийата

«Господь Кешава, видя, что гопи слишком возгордились выпавшей им удачей, захотел умерить их гордость и одновременно пролить на них милость. Решив так, Он мгновенно исчез».

Комментарий

Слово прасадайа имеет в этом стихе большое значение. Господь Кришна вовсе не собирался бросить девушек; напротив, с помощью этого блестящего хода Он хотел сделать их любовь еще сильнее. В конце концов, гопи гордились Кришной, а не другим. Как станет ясно позже, Он устроил этот спектакль, чтобы оказать особое внимание прекрасной дочери царя Вришабхану.

В Ануччеде, 386, , Шри Джива Госвами дает подробное описание великой любви Рукмини к Кришне:

«У гопи возникает беспричинная гордость (ахету), а у Господа Кришны — гордость со слабым отражением причины (). Погружаясь глубже в водоворот лукавства, гопи еще сильнее ощущали гордость и гнев от любви. И когда Кришна скрылся от них, их злость стала возвышенна и чиста. Другие возлюбленные Господа Кришны (кроме гопи) выражают скорбь, страх и беспокойство, когда их охватывает гнев по причине. Пример этому мы можем видеть в главе , в которой Господь Кришна дразнил царевну Рукмини любовными шутливыми словами. Он хотел подшутить над ней. Царевна Рукмини была очень мудрой, а ее любовь — искренней. Господь Кришна подумал: «Я хочу насладиться гневом Моей возлюбленной. Ее эмоции выльются в слова, которые раскроют ее великую любовь ко Мне. Но она может неверно истолковать Мои намерения. Она или разозлится, или скажет, что не понимает моих слов. В таком случае я попытаюсь подшутить над ней. Даже когда ее брата обезобразили, она не разозлилась. Не следует продолжать действовать в том же духе. Однако, счастье, которое она ощущает в общении со Мной, является смыслом ее жизни. Возможно, посмеявшись над ее гордостью от общения со Мной, Я смогу разозлить ее. Если и тогда она не разозлится, я напугаю ее разлукой со Мной, и тогда она произнесет слова, которые раскроют ее любовь ко Мне». Размышляя таким образом, Господь Кришна произнес шутливые любовные слова, которые содержатся в стихе ():

«Моя дорогая царевна, твоей руки добивались многие цари, могущественные, словно правители планет. Все они были щедро наделены властью, богатством, красотой, великодушием и физической силой».

То, что Господь Кришна шутил, также видно в следующих словах стиха (10.60.9):

там рупинйм. . . прйтах смайанн

«Разглядывая ее, саму богиню процветания, стремящуюся только к Нему, Господь Кришна улыбался».

Таким образом, мы видим, что Господь Кришна просто шутил. Искренность любви царевны Рукмини описана в словах ():

тад дрштва бхагаван кршнах
прийайах према-бандханам
хасйа-праудхим аджанантйах
карунах со ‘нвакампата. . .

«Видя, что Его возлюбленная от любви к Нему не смогла понять истинный смысл Его шутливых слов, милосердный Господь Кришна пожалел ее».

«Господь вскочил с ложа. Проявив четыре руки, Он поднял Рукмини, собрал ее волосы и Своей нежной, как цветок лотоса, ладонью стал гладить ее лицо».

В этих стихах слова означают «смысл Его шутливых слов». Здесь Господь Кришна с гордостью подумал: «И, хотя сама она очень мудра, а ее любовь искренна, Я спровоцирую ее». Слово «аджанантйах» означает «поскольку в ее сладостной и искренней любви не было хитрости или обмана, она не поняла смысла слов Господа Кришны». Это описано в следующих словах : ():

«Рукмини была введена в заблуждение Его поддразниваниями.”

Ради забавы Господь Кришна хотел увидеть ее любовный гнев. И Он сказал ей в (–31):

ма ваидарбхй асуйетха
джане твам мат-парайанам
твад-вачах шроту-камена
кшвелйачаритам ангане

«О Вайдарбхи, не обижайся на Меня. Я знаю, что ты безраздельно предана Мне. Я просто шутил, дорогая Моя, потому что хотел послушать, что ты скажешь в ответ».

мукхам ча према-самрамбха
спхуритадхарам икшитум
ката-кшепарунапангам
сундара-бхру-кутй-татам

«Еще Я хотел посмотреть на твое лицо с дрожащими от любовного гнева губами, на красноватые уголки твоих глаз, на то, как ты бросаешь взгляды искоса и хмуришь брови».

айам хи парамо лабхо
грхешу грха-медхинам
йан нармаир ййате йамах
прийайа бхйру бхамини

«О застенчивая, но темпераментная супруга, для семейного человека нет ничего приятнее, чем шутить с любимой женой».

Хотя сначала она была напугана, теперь Рукмини была недовольна. Поэтому Господь Кришна отбрасывает идею о том, что Рукмини безропотно подчиняется Ему. Слово «бхамини» употребляется в звательном падеже.

Господь Кришна, жаждавший увидеть, как Рукмини открывает свою любовь к Нему, говорит в ():

садхвй этач-чхроту-камаис твам
раджа-путрй праламбхита

«О святая женщина, о царевна, Я обманул тебя лишь затем, что хотел услышать, как ты будешь говорить, возражая Мне. Поистине, все, что ты сказала Мне в ответ, абсолютно справедливо».

Желая опровергнуть утверждение Господа Кришны в () и также раскрыть правду о Нем, царевна Рукмини произносит следующие слова в ():

твам ваи самаста-пурушартха-майах пхалатма. . .

«Ты воплощение всего, к чему может стремиться человек, и высшая цель жизни. О всемогущий Господь, желая достичь Тебя, разумные люди отказываются от всего остального. Твоего общения достойны лишь они одни, а вовсе не те мужчины и женщины, кто погружен в радости и печали, порожденные их влечением друг к другу».

Осознав, что Господь Кришна просто шутил, царица Рукмини слегка разгневалась, о чем так желал Господь. Она сказала в ():

джадйам вачас тава гадаграджа. . .

«Мой Господь, словно лев, который разгоняет мелких животных и забирает принадлежащую ему добычу, Ты одним звоном тетивы Своего лука Шарнга прогнал всех собравшихся царей, а затем забрал меня, по праву принадлежащую Тебе. Поэтому, дорогой Гадаграджа, заявлять, будто Ты испугался этих царей и потому спрятался в океане, просто глупо».

Слово «джадйам» значит «величайшая глупость», а «мадхурьям» означает «величайшая сладость» в «Шри » Шрилы Билвамангала Тхакура (текст 68):

мадхурйам эва ну мано-найанамритам ну

«Господь Кришна — сладчайший нектар, наполняющий глаза и сердце».

Своими шутливыми словами Господь Кришна хотел поддразнить царевну Рукмини и уничтожить ее гордость за то, что она всегда находилась в Его обществе. Это можно увидеть в словах Шрилы Шукадевы Госвами в ():

этавад уктва бхагаван
атманам валлабхам ива
манйаманам авишлешат
тад-дарпа-гхна упарамат

«Рукмини считала, что Господь любит ее больше всех, так как Он никогда не расставался с ней. Сказав ей все это, Он нанес удар по гордости царицы. После этого Господь замолчал».

У Господа Кришны также была другая цель, которую мы можем увидеть в следующих словах, произнесенных Им в ():

бхратур вирупа-каранам йудхи нирджитасйа
продваха-парвани ча тад-вадхам акша-гоштхйам
духкхам самуттхам асахо ‘смад-айога-бхйтйа
наивабравйх ким апи тена вайам джитас те

«Когда твой брат, которого победили в сражении, а затем обезобразили, был убит во время игры в кости на свадьбе Анируддхи, ты ощутила нестерпимое горе, однако, боясь потерять Меня, не проронила ни слова. Этим молчанием ты покорила Меня».

В этой главе показана великая любовь царевны Рукмини к Господу Кришне и естественное отсутствие у нее гнева. Из этого мы видим, что это действительно правда, что возлюбленные Господа Кришны любят Его очень сильно. Когда заканчиваются проявления гордости и гнева, тогда начинается самбхога. Об этом говорится в словах (10.33.1):

иттхам бхагавато гопйах шрутва вачах су-пешалах
джахур вираха-джам типам тад-ангопачиташишах

«Выслушав ласкавшие их слух слова Верховной Личности Бога, гопи позабыли о том горе, которое им пришлось испытать в разлуке с Кришной. Они прикоснулись к Его трансцендентному телу и поняли, что все их желания осуществились».

Значение этого стиха предельно ясно. Этот стих был произнесен Шрилой Шукадевой Госвами.

Павлова – крестная индийского танца

Великая русская балерина Анна Павлова у истоков возрождения классического индийского танца

Русская прима-балерина Анна Павлова имела огромное влияние в европейском балете в начале 20 века была. По праву Павлова считается одним из лучших танцоров классического балета в истории. Павлова была дружна с индофилом сэром Ротенстейном, и интересовалась искусством Индии и древней культуре этой страны.

Когда Павлова впервые побывала в Индии, она пожелала лично увидеть храмовый классический индийский танец, но все, что могла найти было на любительском уровне. Индийский танцор Рам Гопал описывает ее поиски: “Она умоляла богатых и образованных индийцев показать ей те мистическое и изысканные индуистские танцы , о которых было известно, что они существуют в Индии, хотя их исполнители и прятались. И неизменный ответ, который получала Павлова: храмовый танец не существует больше в Индии, нет больше Катхакали, Катхак, Бхаратанатьям. “

Еще в 19 века администрация Индии, возглавляемая британскими правителями и получившими образование на Западе индейцами, заклеймила традиционных исполнительних храмовых танцев девадаси “храмовыми проститутками”, успешно загоняя их в подполье, подальше от глаз общественности. Дэвадаси были официально запрещены и коллективы распущены как аморальные.

Но Павлова никогда не сдавалась. Ее любовь к Индии оказало глубокое влияние даже на западный классический танец. Она была под таким сильным впечатлением от фресок в пещерах Аджанты, что, вскоре после возвращения из ее первого индийского турне в 1922 году она разработала собственный балет под названием “Фрески Аджанты”. Павлова также ставит “Индуистскую свадьбу” и “Радха и Кришна “, постановки, где традиционная хореография балета переплетается с разноцветием Индии и яркими нотами ориентализма.

В своих путешествиях и выступлениях по всему миру Павлова встречала талантливых индийских художников. И ее желание встретиться в Индии с легендарными танцорами храмовых танцев, в сочетании с ее высоким статусом звезды классического балета, дань таланту которой отдавали при европейских дворах, вдохновила некоторых из них на то, чтобы вернуться на родину, чтобы искать и развивать свои собственные древние традиции , возрождать наследие индийского классического танца.

Павлова нашли 3 чрезвычайно талантливых молодых индейцев с потенциалом, который позволял им стать традиционными танцорами, но которые преследовали другие цели. Это были Удай Шанкар, художник, Лейла Рой, музыкант, и Рукмини Деви , классическая балерина. Павлова пробудила в них желание вернуться к своим корням, обучая их секретам современных спектаклей и театральных постановок, она оказала влияние на возрождение индийского классического танца.

Рукмини Деви

Рукмини Деви впервые увидела знаменитую русскую балерину во время посещения Бомбея с Джорджем Арундале, ее английским мужем и сотрудников Теософского общества Анни Безант. Рукмини Деви и Анна Павлова познакомились во время путешествия в Австралию.

В то время Рукмини Деви была покорена классическим русским балетов, которому она успешно обучалась. Но Павлова старалась привить ей интерес к традиционным индийским танцем, так же, как она делала это с Удай Шанкаром и Лейлой Рой, и призвала Рукмини помочь ей поднять индийский танец из его неопределенного состояния.

Для оживления южно-индийского храмового танца, одной преданности и таланта было мало. Рукмини Деви потребовалось вся ее убежденность и мужество, чтобы нарушать социальные ограничения и табу. Деви начала с революционного шага – с поиска и изучении искусства девадаси Гаури Амма и мужчин, преподавателей танца из Танджора.
В процессе обучения Рукмини Деви внесла в него изысканность и сделала социально приемлемым, заменив большинство эротических элементов жестами преданности.

В 1935 году она выступила на шестидесятилетний юбилей Конвенции Теософского общества в Мадрасе. Она была одета в самое приличное платье, выступая в безупречно белом, молча, она провозглашала чистоту, достоинство и духовность ее танца, который она представила под названием Бхаратнатьям.

Менака

Настоящее имя г-жи Менаки было Лейла Рой. Рожденная в Англии, ее матерью была англичанка, отец ее – адвокат верховного суда был бенгальцем, получившим британское образование, Лейла с самого раннего возраста проявила музыкальный талант. Но выступать на публике не считалось респектабельным, и ее отец, категорически не рекомендует это делать.

После того как Лейла переехала в Индию со своей сестрой Мирой Чаттерджи, обе демонстративно присоединились к танцевальной труппе созданной Камаладеви Чаттопадхайя. Дружба Лейлы с принцессой Индира Райи, из княжества Барода, также стимулирует ее тягу к искусствам. В то время она была флейтисткой, а не танцовщицей.
Анна Павлова, которая тоже был знакомой принцессы, познакомилась с Лейлой, и открыла ей мир танца, что перевернуло жизнь молодой музыкантши.

Обучение Лейлы танцу начались после того, она вышла замуж за полковника доктор Сингха Сокхей, другого друга принцессы Барода, он был ученым и служил в индийской медицинской службе британской колониальной армии . Доктор обладал чувствительностью художника и скоро осознал весь культурный потенциал своей талантливой супруги.

При поддержке мужа, Лейла взяла лучших учителей и вскоре освоила танец Катхак. Она была очень смелой женщиной, она была также традиционалистской, которая почитала чистоту индийского танца и искусства. Она связана с многими деятелями индийской культуры и патриотами, участвующими в борьбе за свободу Индии от британского правления, такими, как Рабиндранат Тагор , поэтесса Сароджини Найду и Камаладеви Чаттопадхаи, активной сторонницей традиционного искусства Индии.

В соответствии с индийской классической традицией танцевального искусства Лейла рассматривала танец не как способ развлечения зрителей или средство самовыражения, но как механизм духовной деятельности. В статье, опубликованной в 1933 году, она объясняла: “Человек должен овладеть всеми традиционными техниками. Мы должны усиленно пресекать все попытки обмануть публику бессмысленным позерством. Мы не хотим, чтобы наши танцы стали экзотической и эротической презентацией для наслаждения Запада. Они должны выражать эмоции жизни и нашего народа, это не этнографические позерство “.

Лейла открыла собственный танцевальный коллектив в 1934 году и начала танцевальные классы для новых студентов. В том же году она поставила свою драму “Кришна Лила” в Оперном театре в Бомбее. Во время своей короткой танцевальной карьеры она ставит другие танцевальные драмы. Она отбрасывает традиционные песни катхака и использует специально обученных музыкантов традиционного стиля для создания оркестровых ансамблей, порывая с обычным исполнением индийской музыки.
Таким образом, ее спектакли были слиянием традиционализма и новаторства.

Творческий импульс Менака получила от высококвалифицированных художников и педагогов, у которых взяла тщательность и трудолюбие – качества, которые Анна Павлова в ней поощряла.

После основания собственной труппы Лейла стала известной как мадам Менака.
Ее энтузиазм поддерживался ее мужем, который воспользовавшись кратким официальным визитом для участия международной межправительственной конференции по биологической стандартизации в Женеве, использовал его для организации турне по Европе (1935-1938). Индийский балет Менаки выступал на сценах многих европейских столиц, коллектив принял участие в международной танцевальный олимпиаде в Берлине в 1936 году, где мадам Менака завоевала первый приз и получила широкое общественное признание, после чего была приглашена на съемки зарождающегося в те годы кино в Германию и Англию.

Читайте также:  Причины полигамии - Туризм. Путешествуем по миру с Гномом
Ссылка на основную публикацию